中国版图广大，人口众多，但资源匮乏，自然条件复杂。中华民族在这样的土地上产生了世界上最古老、足以和世界上任何一种文明比肩的中华文明。个中奥秘是多方面的，其中风水学即“堪天舆地之学”，无疑是中华民族在亚洲这块贫瘠的土地上繁衍生息、并创造古老文明的生存智慧之一。

我们研究国学，包括风水学，并非对传统文化照单全收，而是有所扬弃，去粗取精，有选择的吸收。

在地球生态恶化、人类生存受到环境的种种制约乃至重压之下，如果我们能够将先人的宝贵生存智慧，用于今天我们的城市规划、小区规划、家居设计等方面，减轻生态危机，让更多人的生活环境和生活质量能够得到改善和提高，那么，我们先人的风水学生存智慧在我们这一代人手上得到传承，是功德无量的事情，也是利国利民的大好事情。

中国风水学是一门很复杂甚至很芜杂的学问、学说或文化，其中包含了一些迷信的或不合理的成分，既有“道”，即形而上的高妙的哲理；也有“术”，即一些形而下的林林总总、分门别类的具体方法。

通常所说的风水学中的“迷信”，多半就是对其中一些术数不分青红皂白地相信到入迷或迷惑的状态。但风水学的核心“天人合一”观念是一种非常高明、高妙乃至伟大的哲学，即人类的生存，必须和天地自然、宇宙万物取得和谐和平衡，这样才能生存得安宁、生活得快乐。

这种尽量减少和大自然对抗、与自然规律冲突的行为或思想，与当今整个世界“绿色生存”的思想和潮流是一致的、乃至是领先的。

中国风水的要点是尽可能减少人工的投入，而在大自然中去寻找一个最适合于人的生存、并且生存成本最低的地方，来建造房子或者建立城镇，它会选一个局，一个模式。比如说我们选到了一个依山傍水绿树成荫的天然地形，这样的格局是个天然空调器，冬暖夏凉、空气清新。那么，一平方公里这样的格局就是一平方公里的空调器，以此类推，十平方公里、一百平方公里好的天然格局就是一百平方公里的巨大的空调器，人的生存快乐且不说，光是每年可以省多少用电，减少多少污染？这笔账没有人去想过、更没有去算过。

那么，这个“局”是什么呢？通俗一点说，打个比方，它就像“小狗拉尿猫拉屎，母鸡下蛋鸟做窝，蝙蝠找洞蜘织网”。我们在很多古书上可以看到对中国风水的最理想模式的一个描述，不论它如何变化多端，但一切目的都是为了寻找一个好的天然格局，而不是人为改造自然花巨大财富去人工建造这样一个格局。中国的风水跟西方的建筑最大的一个不同是中国人会“偷懒”，有“偷懒”的智慧。我们建立城市没必要人工建造一个巨大的挡住西北来的寒流的几百米高几公里长的巨大围墙，而是寻找大自然为我们准备好了的北面的大山；我们不必去埋设一条可以供一百万人喝的输水管道，而是寻找一条老天为我们事先准备好的河流，依此类推。你想要的，自然都给你准备好了。所以，在地处北半球的中国大地，寻找一个枕山望水、坐北朝南的地形格局，不是迷信，而是巨大的生存智慧。

进一步说，一个枕山望水、坐北朝南的地形格局，不单单有“空调器”和“输水管”的功能，北东西三面合围的山脉像英文的“C”字，南面的河流像英文的“I”字，“CI模式”其实是一个近乎全围合的空间，只不过通过道路和水口把它打开了，所以是一个可开可合的空间，军事上易守难攻，交通上来往自如，空气方面清新而流通，景观上美妙而多样，这样的智慧实在是太美妙了。

古人说:“尽信书不如无书”；“运用之妙，存乎一心”；“变化不测谓之神”。当我们以一个现代人的眼光去研究伟大的中国智慧书《周易》的时候，常常会发现许多在现当代所出现的新事物，在古人的著作中查阅不到相应的解释，只有在理解《易经》的精神的基础上，才可以对这些新变化和新事物作出相应的解释或对位。此外，更重要的，对许多事物，不能不信，也不能全信，否则，信而迷之，便变成“迷信”了。
据笔者经验，这些变化几乎无处不在。以下仅举三方面的例子。
其一，风水学与现代高层建筑的“数字文化”。

古代的房子一般都在三层以下，所以古代的风水学著作几乎完全没有提到关于楼层与《易经》的对应解释，因为古代的风水学可以看做是“躺着的风水学”或者“平面的风水学”，现代的风水学则是“站着的风水学”或者“立体的风水学”。由此可见，对楼层数字的解释是《易经》运用的一个新课题。

民间对楼层吉凶的选择通常受到东方“数字吉咎文化”和西方“数字吉咎文化”的影响，与《周易》无关。例如，一般人认为“8”是吉利的，理由是“8”和发财的“发”谐音，其实这是一种简单的牵强附会，因为把“8”等同于“发”始与南中国的粤语地区，先是香港、然后是珠江三角洲率先流行大讲“8即吉利”之风，不但选择楼层如此，8层、18层、28层……统统属于“吉利”楼层，而且，一切带许多“8”字的汽车牌照、电话号码，几乎全是权贵者的标志，这一风气近年已经传染到整个中国大陆，包括操少数民族语言的边陲城市，也概莫能外，这其中颇有一点茫然不知所从的跟风味道。

再如，许多人认为“7”是不吉利的，理由是谁家死了人，做佛事的时候，是7天。这也是一种穿凿附会。其实，佛教之所以在做佛事的时候，选择“7”，恰恰是因为7是一个最吉利的数字，7天的佛事或佛学的开讲称为“佛七”，“救人一命，胜造七级浮屠”，所以，7字其实是很吉利的。

又如，许多人认为“13”是不吉利的，这是西方“数字文化”的中国化传染病。在西方基督教文化圈，之所以避忌“13”，是根据《圣经》故事中耶稣基督和十二门徒一起吃“最后的晚餐”，13个人当中有一个人出卖了耶稣，所以13是不吉利的。细究起来，这里有好几个不充足的理由:一是犹大严格说应当属于12个人中的一个，耶稣才是第13个，犹大有可能是第1，也可能是第12，而绝不可能是第13；二是在中国以《周易》为核心的数字体系里，单数叫做“阳数”，是吉利的，例如，皇帝称为“九五之尊”(当然，偶数也并非不吉利，其中的变化此处不赘述)，所以，阳数“13”是吉利的；三是在佛教文化中，“13”是吉利的，佛教的宝塔最低是五层，最高是十三层。因此，说13不吉利显然是一种“洋迷信”。

其二，新事物如何与易卦对应？

按照梅花易数的解释，人类所遇到的一切物体，都可以和《易经》八卦一一对应。例如，现代科学所发明创造的电器，一般都可以归结为乾卦，但是，笔者发现，这种笼而统之的概括是不明晰的，电器按属性应当有不同的分类。例如:电灯、电视机等发光的物体，属火，离卦；电风扇、吸尘器、空调器等与空气有关的物体，属风，巽卦；燃气炉、微波炉、电磁炉等灶具，与火有关，属火，离卦；冰箱、洗衣机等，与水有关，属水，坎卦；电钻，震动之物，属震卦；电话、手机等用于对话之物，与口有关，属兑卦；电脑、互联网等，主要用于代替人工智慧，具有思考和运算功能，近乎人类的神经系统，属乾卦。

其三，住宅和《易经》的对应关系。

古人把一座单独的房子内部的方位一一对应《易经》的八卦，但是，现在的城市商品楼，是由许多个单元所组合起来的复合结构，因此，对房子方位的判断，就产生了疑惑。对此可以有两种标准，即单体的标准和整体的标准。例如，如果你的房子居于两个并排单元的东面，那么，你的西北角按单体标准应当属于乾卦；如果按照整体标准，则属于坎卦。这两者，似乎莫衷一是，以笔者浅陋的经验，应当是“乾兼坎”。其余依此类推。

房子的朝向变化。风水学中“坐北朝南”的模式产生于地处北半球的中国，但文化因地而异，到了南半球，这个模式刚好要旋转180度，即“坐南朝北”，而赤道国家，则可以不论方向。这一点，笔者在文莱国已经有过很多的验证。

总之，信而不迷，这应当是我们对待一切仍然在验证中的学问的基本准则。

《国学碎语》开栏以来，读者来信提出最多的问题之一是:为什么不解说一下《易经》或《周易》是个什么东西？

因为很难解说。其一，《易经》很重要，在国学里面的地位几乎至高无上。按我的理解，它是“中国玄学的总宪法”，但太深奥晦涩，很难说得清。当今世界，不论中国人或外国人，没有人敢夸口他(她)彻底弄懂了《易经》。中国自孔夫子以来，历代有过多少易学家，也没有一个敢这样自诩过，因为《易经》太博大精深了，它像一片浩瀚无垠的海洋、一个深不可测的深渊、一团变幻无穷的迷雾。一句话，它是一个包罗万象的系统。　

其二，它是一部上古典籍，语言极古老，时过境迁，后人不容易弄懂它。而语言本来就是苍白的，所谓“只可意会，不可言传”。由于语言上的隔阂，《易经》对现代人来说，就成了“司芬克斯”之谜了。

其三，历经两千余年易学家们的演绎、注释、增补，甚至是牵强附会，《易经》已经不复原来面目，而是包含了太极图谱、河图洛书、阴阳五行、天干地支、四时八方，还有“六神八门”、甚至“奇门遁甲”等玄学门类，变得庞大而复杂了。　

其四，种种互相矛盾的解说，使人无所适从。　

其五，也是最主要的，《易经》本身就强调了一种辩证法:万事万物都是有联系的，而又处于不断发展变化之中，想要抓住它的某些确定性，的确是难之又难。　

如果勉强加以简单解说，则有以下5个要点:

首先，要说明一个基本概念:《易》、《易经》和《周易》的异同。《易》是最基本的称呼，到秦汉确定《易》作为“经”的地位之后，《易》才称为《易经》；《易经》有许多版本，例如夏商周三代不同的版本分别成为《夏易》、《商易》、《周易》，大同小异，为什么现在经常是《易经》和《周易》相提并论？这是因为周朝的版本是孔夫子亲自整理和注释的，最明白也最权威，所以，汉代之后流行的《易经》基本上是《周易》。

第二，《易经》的精要，《易经》之道，千头万绪，但要而言之，却不外乎三个字:象、数、理。三者可以相生相成，但最根本的是“象”。而“象”有“大象”、“小象”之分，数理也有“大数”、“小数”，“大理”与“小理”之分。研《易》之入门，自当从“大象”开始——即《易经》最根本的结构形态，或叫做结构机理。
简单说，《易》是由两个东西组成的:阴、阳。《周易系辞》说:“一阴一阳之谓道”(“道”这个最本原最奇妙的东西是由一阴一阳组成决定的)。这话也是对《易经》的最简要解释。　

第三，《易经》的结构，《易经》的全部奥秘所在，是它对世界万事万物用了一个独特的系统——64卦即64个不同模式来表达的，而这64个模式，全部是由“一阴一阳”组合成的，即是“－”(阳爻)与“－－”(阴爻)。

孔子整理的《周易》，分为两个基本部分:《经》和《传》，“经”即流传到孔子时代孔子所见到并整理过的《易》的原文，包括64卦的卦形、卦辞(对每一卦的“评语”)和爻辞(对每一卦里面六个爻位的“评语”)，64卦分上下两篇。

《传》是一个通俗的总称，即将孔子对《易》的理解和阐释，包括《文言》、《象传》、《系辞传》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》等十篇，故称“十翼”。有了孔子和他的弟子们的解释之后，《易》就不仅仅是一部上古占筮之书，更是一部哲学、伦理学著作了。

第四，八卦和64卦的关系，八卦是构成《易经》64卦的基础，它们分别代表天地、水火、雷风、山泽8种天象或地象，或者代表父母、长子长女、中子中女、幼子幼女，或者代表龙、马、牛等各种不同的动物或者代表头、肩、腹、腿等各种不同的人体部位或器官，还可以代表动静、季节、方位等不同的事物。八卦的名字依照上面图形的排列顺序分别叫做:乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤(例如，南韩的国旗上面借用了中国《易经》的四个卦:天地和水火)。
将八卦分别两两相重互相组合，便得出64卦，分别喻示64种事物、现象和特定情态。如《泰》卦天在下、地在上，上下交通，象征“通泰”和“兴盛”，《否》卦刚好相反，所以才有了“否极泰来”的成语；《既济》卦火在下、水在上，犹如煮成食物，象征万事皆成，《未济》则相反，等等。而卦中六爻之间阴阳交互变化，则显示各种事理的发展变化。　

第五，《易经》的历史意义和现实意义。《易经》在64卦符号下附有文辞，卦辞每卦一则，为全卦总义；爻辞每爻一则，喻示该爻含义。64卦卦形是《易经》的符号象征。卦辞爻辞，则是《周易》的语言文字象征:两者相互依存，融会贯通，成为一部兼具卦形和文辞两大要素的、以阴阳爻象为核心、以八卦为基础的、变化无穷的、富有中国古代哲学内涵的完整的符号象征体系。《易》的符号体系让西方学者着迷，而国人则更重视它的哲学意义，例如清华大学的校训“自强不息、厚德载物”就是出自孔子对《周易》乾坤两卦的释文。

（作者系广东省社科院研究员）
（编辑：林湄） 稿件来源：南方日报网络版

嘉宾：雷铎　
广东省社会科学院研究员、哲学文化所副所长、广东省周易研究会副会长、曾在凤凰卫视《世纪大讲堂》主

主持：蒋江敏 主持人语：过好每一刻便是快乐人生

《易经》与风水学说，贯穿了天、地、人三才之道，凝聚着中国文化对自然和人生规律探索的经验成果，听雷铎讲易经、讲风水学，以及分享他对快乐人生的深刻感悟，让我们感触良多。他说，人生需要财富，但财富不是一切，快乐人生需要财富，但财富不一定会带来快乐。过好每一刻才是我们所追求的快乐人生。 人与自然到底是一种什么样的关系？是“人定胜天”还是“人定顺天”？雷铎说，如果要胜天，首先必须要顺天，即改造自然的时候，一定要顺应自然的规律而为才能成功，否则便会遭到惩罚。人类在这方面的教训已经太多太多了。所以，天人合一、人定顺天是人与自然相处的最高准则。 联系到我们本身，人的命运受各种因素所左右，有些因素是能改变的、有些则是无法改变的。雷铎建议，让我们在还来得及的时候、在还来得及改变的方面，去改变我们的人生，使之更成功、更快乐，具有更高的生存或生活质量。这，也是本沙龙历来的主旨。

麦当劳成功在选址 在店铺的经营上“风水”相当重要。风靡全球的麦当劳，其经营共有三大秘诀：第一点是选址、第二点是选址、第三点还是选址。

实际上，选址的是否得当将直接影响到“风水”的好坏，因此麦当劳在新开每一家分店之前都会对周围的环境进行系统的观察和研究。根据麦当劳要求，候选店铺的周围必须是有相当大人流量作为支撑，因此麦当劳餐厅大部分都集中在闹市和交通枢纽处，这些地方在"风水"中被称为"旺体"，另外麦当劳还将花大量时间去分析这个区域消费群体的倾向性以及相应的灵动规律。

可以说，麦当劳在“风水”的研究上是相当成功的，所以如果谁要开类似像餐饮、服饰等针对年轻人消费群体的商铺，跟着麦当劳走就可以了。就跟在香港商界流传的一句经典的名言一样：开店跟着李嘉诚走。

财富与快乐的关系 一个人的财富不是看你占有多少的财富，而是看你能支配多少财富。国内有一位年轻的亿万富翁，个人资产超过了150亿。但是他真正能拿出来多少，能支配多少，从中又能得到多少快乐呢？他曾说过一个这样的一件事：有一天晚上，他的一个朋友在玩手机游戏的时候，不小心触碰到了他的电话号码，他本来在睡觉，一听到铃声，马上从床上爬起来接电话。等知道这个电话完全是个不小心的误会时，就在这几秒钟之间，他全身已经被冷汗湿透了，为了他的财富，他的整个精神都是极度紧张的，像一个永远拧得过度紧张的发条，甚至有一次还因为紧张在飞机上休克。发条太紧了是会断掉的，财富诚可贵，生命价更高。

美丽怪圈 大文豪苏东坡有一次过江去看一个朋友，走到路上发现一处很优美的风景，于是他停下脚步，驻足欣赏，直到满意才归，而此时的他已经错过了朋友的宴会，但他没有丝毫的遗憾，因为他已经“乘兴而来，尽兴而归”了，至于中途改变计划时完全没有影响他的心情。因为他整个人生活在一种恬淡自然的天然态度之中，所以虽然很简单，但是却很快乐。 与之相反，现代人的整个人生都是活在自己和别人的既定计划中，每天会为了很多事而忙碌，很辛苦。例如女同胞赚钱是为了让自己更加美丽，从漂白皮肤开始，做护理，做健身，买名牌化妆品，这一切都是需要很大的开销的，于是她们只好通过拼命的工作来满足这样的开销，但超负荷的工作反过来导致她们变得面黄饥瘦，因而她们又要更辛苦赚钱来修护这种操劳留下的痕迹，总的来说就是陷入了自己设计的悖论中。

其实生活中的悖论比比皆是。譬如说，手机给你提供了通讯上的方便，但同时也让任何人在任何时间都能找到你,失去了你所拥有的自由的空间；手表可以随时给你提供时间，但同时也让你成为时间的奴隶；电灯可以在黑夜给你带来光明，但很多的通宵达旦的加班也使你透支了最宝贵的健康乃至短寿……

图：雷铎 现场人物：“不要叫我大师” 雷铎先生的出场，出乎你对一个专研《易经》与风水学说专家的想象。 “搞错时间了，刚吃了两口饭就过来，对不起！”开门见山的诚意一下化解了迟到的尴尬。这是《新快报》2005年度第七期管理沙龙现场。 “今天的主题是关于《易经》、关于风水、关于快乐人生，我尽量少讲点，多留点时间，你们可以递纸条，也可以直接举手发问。”侨鑫教育大楼附楼605阶梯教室里立刻报以热烈的掌声。 雷先生一身中式短袖唐装，浅米色的格调下爬满了象形文字，头发微卷，双眼有神，颇具学者之相。 更可以作为旁证的是，他现场又调整了自己原定的话题，将“财富人生”一下转为“快乐人生”，“财富只是人生一个方面，快乐的范畴更广，财富不在于占有多少，而在于你支配了多少。” “三易（《易》分三易，即为变易、不易、简易）”之中的“变易”在不经意中被他玩得如太极拳般圆满，攻守自若。 当观众的提问迅速集中到“人生的变化莫测”、“掌握你的前途”、“房子风水”，“面相”的时候，“雷大师”的称谓也夺口而出。

“不要叫我大师，第一我不是大师，第二现在‘大师’太多了。我们也不能把风水看成科学，只能看成是学问。我们研究《易经》，从老祖先的文化里挖来一些东西来研究，经过验证的东西就可以使用。科学可以解释很多东西，但《易经》可以帮你理解一些科学解释不了的东西。对于玄学这最好还是在信与不信之间，有些可以相信，有些必须存疑。”

上图：沙龙现场气氛热烈。理论核心：人定顺天 天人合一”是人们一直追求的理想，而其中的核心就是人与天地万物的和谐。 几个月前的印尼大海啸曾经在网上引发了人是不是应该“敬畏自然”的大讨论。两派搞到最后还是鸡同鸭讲话，其实就是对“敬畏”的理解有分歧。敬畏可以理解成毕恭毕敬，不去动它一个手指头；也可以是你能去动它，但是要先跟它商量，揭一块皮，割一块肉可以，但不能伤了它的心脏。其实，人对自然最合理的态度是“人定顺天”。

风水的解析 相由心生 其实人的长相和“风水”是一回事，因为“风水”就是大自然的长相。人的长相是天生注定的，因为固定的遗传基因。但内心的东西才是决定相貌与命运的关键，因为如果你是一个积极的人，长期的微笑和自信，会让你的脸色容光焕发，这就是“福相”。 相反，很多人因为长期的悲观和失眠，造成了脸色发黄和发黑，而这种脸色的人在“风水”专家的眼中就是命不好的，实际上这是因为心态直接反映到脸上的结果。 坐实向虚 其实人工作和学习环境的布局和朝向是影响结果的关键。按照中国传统的理论来说，“坐实向虚”为最佳。也就是说，人在工作的时候，要尽量背靠着“墙壁”、“屏风”这些“实”的东西，因为人在工作的时候思想的集中程度将决定工作效率和成果，如果是背对着“实”的墙壁，那么人就会感觉很塌实，自然效率也就高了；而面对着窗户或者阳台这些“虚”的东西，将能适当调节人的心态，让人在长时间的工作中不会保持疲惫。

精彩问答：计划未来但不过于忧虑 问：您今天演讲的题目是《风水学与快乐人生》，您认为快乐与成功有什么区别，如何才能真正快乐？ 雷铎：我之前也说过，成功是一种状态，而快乐是一种心态。人的一生好像一条拉链，拉上的部分是过去和历史，你已经无法改变，没有拉上的部分是未来，今天不用操心。你每天只需为此时此刻操心，做好眼前最重要的事情。你可以总结过去的经验，但不要沉迷其中，也可以计划未来，但不要过于忧虑。只要以快乐的心态，认真的态度，做好当时当刻的事，你就可拥有一个快乐的人生。

问：以《易经》的观点来看，怎么样才能成为一名成功的人？

雷铎：其实成功的方法都是相通的，而一个想成功的人要学会减法。有一个假设，如果上帝给你三年的时间，你想做什么，如果给你一年呢，一个月呢？有三年时间，可能很多人会想，我还有很多地方没玩过，要抓紧时间去玩一玩；但是只有一年甚至一个月的时候，可能企业家想的就是要把自己的创业经历写下来，让后人有个参考；作为儿女想的是，以前跟父母在一起的时间太少了，这段时间要多多孝敬父母。通过这个假设你就可以发现，其实你真正想做的事情并不多，很多时候人都是在无事忙，把太多的时间和精力花在不必要的事情上，如果你能每天集中精力做一两件重要的事情，那你离成功就不远了。

问：您说《易经》的核心是“一阴一阳之谓道”，万事万物都有阴阳，那么，现在克隆人的“单亲繁殖”，用一个单性细胞就可以制造出一个人，它并没有经过男女两性的结合，这又如何解释？

答：关于单性繁殖里面有没有阴阳？当然有。物理的属性，你中有我，我中有你，男人身上有雌激素，女人身上有雄激素，就像太极图中阴极里面有阳点，阳极里面有阴点一样。即便是单细胞也是如此，细胞里面有细胞核和细胞质，分子里面有正电子和负电子，所以单细胞繁殖仍旧摆脱不了阴阳。 卧室也有阴阳。在一所住宅里面，客厅为阳，属动，要明亮，适合于人的起居甚至运动，但卧室正相反，是一个休息的地方，为阴，为止，要静，光线不能刺眼，而床头直对热闹的马路，如果隔音和遮光不好，当然会影响睡眠，这是客厅和卧室的阴阳。

儒教，即孔教，贬称“孔家教”，五四的时候被砸倒在地上再踩上一百只脚，叫“打倒‘孔家店’”。这是因为以前的科举制度，读书人背书一定要背四书五经，背得很痛苦，后来觉悟了，起来革命，就把这些归咎于孔子搞了这么多很麻烦的学问来让我们去背书。当然，这只是表面原因，更主要的还在于五四运动的主题是反封建，孔教作为封建体制的精神支柱，被否定也就在情理之中了。
其实，这当中有一个误会:儒家不等于儒教，因为教必须要有教义、教规。严格来说，儒教还不成“教”，它只能称儒学或儒家(同理，道学、道家和道教也有很大区别)。

汉代之前儒家学说的主要核心就是继承夏、商、周三代的传统精神，主张“仁圣”。仁是什么？“与人为善”就是仁；其次是崇尚“礼、乐”。所以孔子说，春秋的时候，天下不好了，是因为“礼崩乐坏”。礼是制度，比赛规则被打乱了，谓之“礼崩”；“乐坏”是指大家整天在那里唱一些不好的音乐，或者越轨使用了你所处等级不能使用的音乐。春秋时代，“乐”是一种制度，诸侯用了皇帝的音乐叫僭乐，老百姓用王的音乐也不行，礼崩乐坏，即是指制度坏了。

儒家讲仁义、讲忠恕、讲中庸，强调三纲五常、四维八德、学习六艺。三纲是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”:皇帝是老百姓的领导，丈夫是妻子的领导，父亲是儿子的领导，这个合不合理是另外一回事；但是一般说来，一个地方只有一个核心就好，有两个核心就容易出麻烦。我们现在地方或军队大凡班子不团结的单位，就是因为体制上有两个第一把手。所以，国学大师饶宗颐先生说过一句话:中华文化能够历时千年而不衰，是靠“书同文、人同伦”。书同文是我们民族太多了，假如语言不统一，政令就不通。正是因为统一了文字，大家才有了共同语言，所以秦统一了六国的文字，功莫大焉，让大家有一个统一的对话平台；其次是人同伦，这是更重要的事情(“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则)。

“三纲五常”是人伦的统一标准，？道家主要是强调对人的精神的一种解放，返璞归真、顺其自然、无为而治，用比较理论的概括是以道为理、以德为体、以常为宗、以无为本、充其极致，乃至于无所不为。你到故宫去参观一下皇帝的办公室—否则，你用乒乓球的规则，他用羽毛球的规则，另外一个人又用足球的规则，然后大家来踢同样的一个球，肯定没办法裁判输赢，这就是不同伦。到了秦汉之交有了比较统一的比赛规则了，也就是我们的“纲常”。到了汉唐就被固定下来，尤其是到了盛唐，业已成为中国统一的游戏规则，九州大地在我们中国大统一之下，大家都用统一的游戏规则，这样的国家就永远地繁荣下来，因为大家都在同一个平台上做游戏，就不会整天刀枪相见。所以儒家是入世的学问。在人类还没有产生西方民主思想之前，孔孟的“三纲五常”思想是很先进的。“五四”之后，我们的许多口号，提了又废，莫衷一是，而“三纲五常”作为儒家对社会游戏规则的高度浓缩，八条标准简明扼要、妇孺皆知，历二千余年而不衰。这就好比中国围棋，两种棋子加上三条游戏规则，就可以产生无穷无尽的变化，这也是中国儒学文化的魅力所在。所以，海外的“新儒学”近年来十分风行，成为西方主流哲学关注的东方哲学之一。

历史上儒道两家斗得非常厉害。有些皇帝在定国教的时候，儒教是不能动的。道教经常会跟儒教争宠。因为除了佛教之外，很多朝代是道学和道教占主流地位。那么，道家跟儒家相抗衡的秘密、魅力、魔力在什么地方呢—太和殿，上面挂的就是“无为而治”。那很多人就认为“无为”是很消极的，既然“无为而治”，那么你不就是不要做事情了？其实这是非常表面的理解。“无为而治”不是不治，而是说不妄为。我们小时候劈柴是这样的，如果不顺着木纹劈下去，就是使出牛力也劈不开，你要看着它的木纹，顺着它来破，这就叫“无为”。你如果是跟它拧着来，我偏偏不这样劈。比如像我们炸石头，你看到它的几条纹理，然后你顺着它的纹理来打洞，否则的话，这块石头是炸不下来的　　，只会炸一些小碎片，但是按着纹理来炸，整个都能炸下来，这就是“无为”，无为而治。这就是道学、道教的精彩之处。

到了东汉的时候，有印度的佛教传到中国来了，那印度的佛教就很厉害了，一进来以后就成了中国最大的宗教。其实说，道成为宗教的时间算起来要比佛教早。在汉代，四川有一个叫张道陵的人创立了道教，当时教就是一个党，加入的人都要交“党费”，因此有了“五斗米道”，道之成为道教是从张道陵开始的。佛教传到中国要比道教略晚，可一传进来就一发不可收拾。外来的菩提树要比中国的榕树长得快、长得好，而且老百姓非常信它，它的种子非常容易生长，播到哪里就在哪里开花结果，到后来就一直传到高丽和日本，在日本成为日本的国教，乃至传播到全世界。

【儒教，即孔教，贬称“孔家教”，五四的时候被砸倒在地上再踩上一百只脚，叫“打倒‘孔家店’”。这是因为以前的科举制度，读书人背书一定要背四书五经，背得很痛苦，后来觉悟了，起来革命，就把这些归咎于孔子搞了这么多很麻烦的学问来让我们去背书。当然，这只是表面原因，更主要的还在于五四运动的主题是反封建，孔教作为封建体制的精神支柱，被否定也就在情理之中了。

其实，这当中有一个误会:儒家不等于儒教，因为教必须要有教义、教规。严格来说，儒教还不成“教”，它只能称儒学或儒家(同理，道学、道家和道教也有很大区别)。

汉代之前儒家学说的主要核心就是继承夏、商、周三代的传统精神，主张“仁圣”。仁是什么？“与人为善”就是仁；其次是崇尚“礼、乐”。所以孔子说，春秋的时候，天下不好了，是因为“礼崩乐坏”。礼是制度，比赛规则被打乱了，谓之“礼崩”；“乐坏”是指大家整天在那里唱一些不好的音乐，或者越轨使用了你所处等级不能使用的音乐。春秋时代，“乐”是一种制度，诸侯用了皇帝的音乐叫僭乐，老百姓用王的音乐也不行，礼崩乐坏，即是指制度坏了。

儒家讲仁义、讲忠恕、讲中庸，强调三纲五常、四维八德、学习六艺。三纲是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”:皇帝是老百姓的领导，丈夫是妻子的领导，父亲是儿子的领导，这个合不合理是另外一回事；但是一般说来，一个地方只有一个核心就好，有两个核心就容易出麻烦。我们现在地方或军队大凡班子不团结的单位，就是因为体制上有两个第一把手。所以，国学大师饶宗颐先生说过一句话:中华文化能够历时千年而不衰，是靠“书同文、人同伦”。书同文是我们民族太多了，假如语言不统一，政令就不通。

正是因为统一了文字，大家才有了共同语言，所以秦统一了六国的文字，功莫大焉，让大家有一个统一的对话平台；其次是人同伦，这是更重要的事情(“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则)。“三纲五常”是人伦的统一标准，否则，你用乒乓球的规则，他用羽毛球的规则，另外一个人又用足球的规则，然后大家来踢同样的一个球，肯定没办法裁判输赢，这就是不同伦。到了秦汉之交有了比较统一的比赛规则了，也就是我们的“纲常”。到了汉唐就被固定下来，尤其是到了盛唐，业已成为中国统一的游戏规则，九州大地在我们中国大统一之下，大家都用统一的游戏规则，这样的国家就永远地繁荣下来，因为大家都在同一个平台上做游戏，就不会整天刀枪相见。所以儒家是入世的学问。

在人类还没有产生西方民主思想之前，孔孟的“三纲五常”思想是很先进的。“五四”之后，我们的许多口号，提了又废，莫衷一是，而“三纲五常”作为儒家对社会游戏规则的高度浓缩，八条标准简明扼要、妇孺皆知，历二千余年而不衰。这就好比中国围棋，两种棋子加上三条游戏规则，就可以产生无穷无尽的变化，这也是中国儒学文化的魅力所在。所以，海外的“新儒学”近年来十分风行，成为西方主流哲学关注的东方哲学之一。

历史上儒道两家斗得非常厉害。有些皇帝在定国教的时候，儒教是不能动的。道教经常会跟儒教争宠。因为除了佛教之外，很多朝代是道学和道教占主流地位。那么，道家跟儒家相抗衡的秘密、魅力、魔力在什么地方呢？道家主要是强调对人的精神的一种解放，返璞归真、顺其自然、无为而治，用比较理论的概括是以道为理、以德为体、以常为宗、以无为本、充其极致，乃至于无所不为。你到故宫去参观一下皇帝的办公室——太和殿，上面挂的就是“无为而治”。那很多人就认为“无为”是很消极的，既然“无为而治”，那么你不就是不要做事情了？其实这是非常表面的理解。“无为而治”不是不治，而是说不妄为。

我们小时候劈柴是这样的，如果不顺着木纹劈下去，就是使出牛力也劈不开，你要看着它的木纹，顺着它来破，这就叫“无为”。你如果是跟它拧着来，我偏偏不这样劈。比如像我们炸石头，你看到它的几条纹理，然后你顺着它的纹理来打洞，否则的话，这块石头是炸不下来的　　，只会炸一些小碎片，但是按着纹理来炸，整个都能炸下来，这就是“无为”，无为而治。这就是道学、道教的精彩之处。

到了东汉的时候，有印度的佛教传到中国来了，那印度的佛教就很厉害了，一进来以后就成了中国最大的宗教。其实说，道成为宗教的时间算起来要比佛教早。在汉代，四川有一个叫张道陵的人创立了道教，当时教就是一个党，加入的人都要交“党费”，因此有了“五斗米道”，道之成为道教是从张道陵开始的。佛教传到中国要比道教略晚，可一传进来就一发不可收拾。

外来的菩提树要比中国的榕树长得快、长得好，而且老百姓非常信它，它的种子非常容易生长，播到哪里就在哪里开花结果，到后来就一直传到高丽和日本，在日本成为日本的国教，乃至传播到全世界。

要懂得《周易》和中国民俗文化，无论如何也绕不开阴阳五行天干地支，所以我顺便做一点普及型的解说。 与中国人相比，古印度人更早地将世界的构成概括为几种最简单的因素，不过他们不是分成五种而是分成四种:即水、土、火、风。简单是简单了，同时却也简单化了:没有中国五行相生又相克这么多的内部关系与变化。 中国古人认为，世界万事万物总体上可以分成阴和阳两大系统，阴阳当中又各有五种不同的属性，即金、水、木、火、土，五行当中又各自有阴阳，例如易经中的“乾”属阳金、“兑”属阴金，“巽”属阴木、“震”属阳木等等。 五行之间的关系，和谐和有利的叫做“生”，例如金生水、水生木、木生火；不和谐和不利的叫做“克”，例如金克木、木克土、土克水。

我们的先人、先哲对整个的玄学系统，例如:《易经》、河图、洛书、太极图、阴阳五行、天干地支、四时二十四节气等等，有过许多高深莫测的解释，其中对每一个系统的解释都是汗牛充栋、不可穷尽的；而对各个系统联系起来的解释更是千头万绪，令人找不着北。 在这样浩如烟海、高深莫测、不可穷尽的解释当中，要完全穷尽它们的奥秘，是不可能的，古人所说的“皓首穷经”，就是这样的意思。 现代人，没有那么多的时间及那么深厚的功底来“皓首穷经”，那么，我们不妨用一点偷懒或者取巧的办法，来寻找一种比较快捷简单的理解。办法之一就是通过对五行深刻关系的运用，将所有的玄学体系，像数学的公式转换、像列车的中转枢纽站的转换一样，在各个玄学系统中，打通它们的关系。 阴阳五行在中国玄学系统中，所起到的类似数学公式转换或列车编组转换，是打通所有玄学关系枢纽的“金钥匙”。

五行相生，金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，在现代人看来，有些不可理解，例如:金为什么可以生水？水为什么可以生木？ 同理，五行相克，金克木、木克土、土克水、水克火、火克金当中，木克土、土克水之类，也有点不好理解，似乎与常识有些格格不入。 其实，一切产生于古代的文化，都必须用那个时代的常识或理念来解释。 中国成语里面有“金生丽水”、“钻木取火”、“燃烬为土”、“烈火见真金”和俗语当中的“水来土掩”、“水火不相容”等，便与五行生克的解释互相联系。

简单说，在古人那里，五行生克关系的道理是这样的: 金生水:即“金生丽水”，好的泉水都是在含有矿藏的地方产生的，我们现在所喝的矿泉水就是“丽水”； 水生木:植物生长需要土壤，但更需要水，有可以单独在水里生存的植物，而没有只需要土壤不需要水便可以生存的植物； 木生火:古代没有火柴，没有打火机，只有钻木取火； 火生土:草木燃烧之后得到的灰烬便变成土，古代的“刀耕火种”之所以燃烧山林，也是为了得到肥沃的土壤，火山灰也可以形成土壤； 土生金:一切矿藏都是在土里形成的。

金克木:“伐木叮叮”，用的是斧头，即金属工具；木克土:古代最早的犁地工具叫做“耒”，就是木头做的犁； 土克水:筑堤防水、水来土掩、洪水泛滥堵塞决口使用沙包，沙土沙土，沙也属于土之列； 水克火:用水灭火，不赘述； 火克金:一切金属皆熔于火，不赘述。

用这样浅显的理解，五行生克便好记多了。 与阴阳五行转这个很实用的体系相比，太极、河图、洛书是三个概念性的符号体系，五行则是一个实用性的体系，在民间，中医中药、音乐绘画和四柱八字、勘舆风水、相骨相面、日常饮食等等，莫不与它息息相关。 《易经》既然是一个巨系统，它就不能不与阴阳五行产生关系。实际上，正是通过阴阳五行这套符码，《周易》才被转译到其它玄学体系中去的。

“国学热”在利于重续中华五千年文脉和为中华民族的大国崛起提供文化动力之外，这热闹的表皮底下，其实是有许多肥皂泡和浑水的. 鲁迅说过，中国人有个坏毛病：爱投机，比如国家有难，要抗日啦，许多人便以“救亡”为名，连狗皮膏药也是救亡的灵丹妙药。其实，中国人不独发“国难财”，也发“国庆财”——国有喜事，大家都来投机，比如北京办奥运，卖房卖汽车卖癣药水等等，全都为奥运和为国争光扯上些个亲戚关系。同样道理，“国学”在“五四运动”反封建反传统历史背景下被打压近百年之后，二三年来旧货重光矣，热浪起矣，投机的行为也就跟着跑出来了。

因此，“国学热”在利于重续中华五千年文脉和为中华民族的大国崛起提供文化动力之外，这热闹的表皮底下，其实是有许多肥皂泡和浑水的。如果我们不看到这一点，盲目乐观，形势就有点像当前几乎失控的“全民炒股”的局势一般，垃圾股和肥皂泡将会把整个股市拖入雪崩和“黑色星期五”的灾难中去。 举其要，借中医“四诊八纲”、“阴阳、虚实、寒热、表里”的方法来细说，则有四个方面：一曰“名义”，扯国学大旗做虎皮，偷梁换柱，挂羊头卖狗肉。例如眼下许多这个班那个班，这个书那个书，基本和国学无关，一概美其名曰“国学”；街头摆摊用扑克算命的，也称“国学”，殊不知，扑克本来便是近代的西洋泊来品，与中国无关；即便“洋为中用”，内容也值得怀疑；只要粗粗一想：如果这算命先生能知晓天机，又何必上街在旁边摆摊度日？又如上佛庙烧香，保佑去澳门或拉斯维加斯豪赌赢钱，如果佛祖真的有灵，会做这等下作无聊的事情吗？天下事，重要的是“度”，即尺子，有些事要信，有些事不能信，不能信而信者，谓之“迷信”，湖北当阳覆般山有个小土地庙，那庙门上的对联说得好，即便是对神对佛，也是“莫糊涂磕头去，须仔细问心来”，第一步要学会用尺子量个事情的是非曲直。

二曰“义利”，挂羊头卖狗肉的动因，不是为了“铁肩提道义”，而是为了“妙手捞金钱”，落个“袋袋平安”。例如有些地方办小孩子的读经班，也要花钱买一套类似长袍马褂的“国服”来穿；有些地方为了“政绩工程”或“招财工程”，无中生有搞出些“中华第一龙”或子虚乌有的“XX帝巡幸处”的大工程来，明眼人便看懂，这是官商合作变化的搜刮钱财欺天诈民的大戏法。 三曰“名实”。投机之徒之所以有机可趁，原因之一是学界至今对“国学”定义没有一个比较公认的说法。小义则以儒学代国学，中义则以“经史子集”代国学，泛义则以一切与传统文化沾边者皆名为国学，我个人则主张以“道”（国学中的哲学，例如主脉儒释道三教和《黄帝内经》的养身哲学、《孙子兵法》中的兵法哲学、《史记》中的历史哲学）、“学”（以诸子百家为主、各家名“集”为辅的种种精粹学说，也包含了武学、医学种种）、“艺”（从孔子的“六艺”到琴棋书画，一切中国古人创造的艺术，即我们今天所说的非物质文化遗产中的大部分）、“技”（中国传统技艺，例如以《天工开物》、《营造法式》为代表的各种发明和技法、建筑营造术等）四字来概括，取其大义也。 四曰“彼此”。

政界与学界、官方与民间、国内与国外、古代与现代、甄别与取舍……皆是“此亦一是非，彼亦一是非”，例如下热上冷、民热官冷、商热学冷、外热内冷等等，皆是彼此间的不均衡。先从民间热起，这是好事，“民皆乐之，何谓之有”，当大局者，于此际也，应当有人出来牵头做个总揽或统筹，以便大局在胸，方寸不乱；法度在手，举棋有章。 上述四者如剥竹简，一层层揭开来，最后归结为对“彼此”和“是非”的判断，这也如对当前股市的垃圾股之清理和对泡沫之分析一般，不及早用心，则悔之迟矣，当事者，宜慎之又慎之。